第五十九篇講道
約翰福音九章34–36節
「他們就把他趕出去。耶穌聽說他們把他趕出去，就遇見他，對他說：你信神的兒子嗎？他回答說：主啊，誰是祂，叫我信祂呢？」其餘經文。
[1.] 那些為真理和認信[1]基督而遭受可怕苦難和侮辱的人，他們尤其受尊崇。因為，正如那為祂的緣故失去財產的人，正是最能尋回財產的人；正如那恨惡自己生命的人，正是最愛生命的人；同樣，那受侮辱的人，正是最受尊崇的人。瞎眼的人就是如此。猶太人把他從聖殿趕出去，聖殿的主卻找到了他；他脫離了那群有害的人，卻遇見了救贖的泉源；他被那些侮辱基督的人羞辱，卻被天使的主所尊崇。這就是真理的獎賞。因此，我們若為神在今世捨棄財產，來世就必得著確據；若在此世施予困苦之人，我們就必在天堂得享安息；若為神的緣故受侮辱，我們就必在此世和彼世都得尊崇。
當他們把他從聖殿趕出去後，耶穌就找到了他。傳福音者表明，祂是特意來遇見他的。請看祂如何以最大的恩典來報答他。因為祂向那先前不認識祂的人顯明自己，並將他納入祂門徒的行列。也請注意傳福音者如何精確地描述當時的情形；因為當基督說：「你信神的兒子嗎？」那人回答說：「主啊，誰是祂？」因為他雖然得了醫治，卻還不認識祂；因為他在來到他的施恩者面前之前是瞎眼的，而得醫治之後，又被那些惡犬騷擾。因此，祂就像比賽中的裁判，接納了那位辛勞奮鬥並贏得桂冠的勇士。祂說了什麼？「你信神的兒子嗎？」這是什麼意思？在與猶太人爭辯了那麼多，說了那麼多話之後，祂問他：「你信嗎？」祂並非出於無知而說，而是渴望顯明自己，並表明祂溫柔地珍視那人的信心。「這許多人，」祂說，「侮辱了我，但我並不看重他們；我只關心一件事，就是你應當相信。因為一個遵行神旨意的人，勝過一萬個悖逆者。」「你信神的兒子嗎？」祂問這個問題，彷彿祂當時在場，並認可那人所說的話；首先，[2]祂使他對自己產生渴望。因為祂沒有直接說：「相信」，而是以詢問的方式。那人說了什麼？「主啊，誰是祂，叫我信祂呢？」這表達了一顆渴望和探求的心靈。他不知道他為之說了那麼多話的人是誰，這樣你就可以了解他對真理的愛。因為他還沒有見過祂。
第37節。「耶穌對他說：你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」
祂沒有說「我就是祂」，而是以一種中介[3]和保留的方式說：「你已經看見祂。」這仍然不確定；因此祂更清楚地補充說：「現在和你說話的就是祂。」
第38節。「他說：主啊，我信！他就拜祂（立刻[4]）。」
祂沒有說：「我就是醫治你，吩咐你到西羅亞池去洗的人」；而是對所有這些事保持沉默，祂說：「你信神的兒子嗎？」然後那人，顯出他極大的熱切，立刻敬拜；這在那些得醫治的人中很少有人做到；例如，那些痲瘋病人，以及其他一些人；他藉此行動宣告了祂的神聖權能。因為為了不讓任何人認為他所說的只是一種表達，他也加上了行動。當他敬拜之後，基督說：
第39節。「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反而失明。」
保羅也如此說：「這樣，我們可說什麼呢？那不追求稱義的外邦人反得了稱義，就是因信而來的稱義；但以色列人追求律法的稱義，卻沒有達到律法的稱義。」（羅馬書九章30、31節）祂說：「我為審判到這世上來」，這既使那人在信心上更堅固，也激勵了那些跟隨祂的人；因為法利賽人當時正跟隨祂。而「為審判」這句話，祂是指著更大的懲罰說的；表明那些對祂下判決的人，自己卻受到了判決；那些定祂為罪人的人，自己才是被定罪的人。在這段經文中，祂談到兩種視力恢復和兩種失明；一種是感官上的，另一種是屬靈上的。
第40節。「有些跟隨祂的人對祂說：[5]難道我們也瞎了嗎？」
正如在另一個地方他們說：「我們從來沒有作過任何人的奴僕」；又說：「我們不是從淫亂生的」（約翰福音八章33、41節）；現在他們也只看重物質的事物，並為這種失明感到羞恥。然後為了表明他們瞎眼比看見更好，祂說：
第41節。「你們若瞎了眼，就沒有罪了。」
既然他們認為這災難是可恥的事，祂就把這話轉回到他們自己頭上，告訴他們：「這件事反而會使你們的懲罰更為輕省」；祂從各方面斬斷他們屬人的思想，引導他們進入一種崇高而奇妙的觀念。
「但如今你們說：我們看見了。」
正如祂在另一個地方說：「你們說祂是你們的神」（約翰福音八章54節）；這裡也一樣：「如今你們說你們看見了，[6]但你們卻看不見。」祂表明他們認為值得稱讚的事，反而給他們帶來了懲罰。祂也安慰了那個生來瞎眼的人，關於他先前的殘疾，然後談到他們的失明。因為祂的整個講論都是為了這個目的，就是讓他們不能說：「我們不是因為瞎眼而不願來找你，而是因為你是一個騙子，所以我們轉身避開你。」
[2.] 傳福音者提到那些與祂同在的法利賽人聽見這些話，並說：「難道我們也瞎了嗎？」這並非沒有原因，而是要提醒你，這些人就是那些先是離開祂，然後又用石頭打祂的人，因為他們是膚淺地跟隨祂的人，並且很容易轉變為相反的意見。那麼，祂如何證明祂不是一個騙子，而是一個牧人呢？祂藉著闡明牧人和騙子、強盜的區別標誌，並從這些標誌中給予他們機會去探究事情的真相。首先，祂指出誰是騙子和強盜，從聖經中稱他們為騙子和強盜，並說：
約翰福音十章1節。「我實實在在地告訴你們，凡不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜。」
請注意強盜的標誌；首先，他不是公開進入的；其次，他不是按照聖經的教導，因為這就是「不從門進」。這裡祂也指那些在祂之前和之後的敵基督者和假基督，猶大和丟大，以及其他所有類似的人。祂稱聖經為「門」是很有道理的，因為聖經引導我們歸向神，向我們開啟神的知識，使羊群得以形成，保護羊群，不讓狼群進入。因為聖經就像一扇堅固的門，阻擋異端邪說的通行，使我們在一切所願之事上都處於安全狀態，不讓我們迷失；如果我們不打開它，我們就不容易被敵人征服。藉著它，我們能認識所有的人，無論是牧人還是非牧人。但什麼是「進入羊圈」？它指的是羊群，以及對羊群的照護。因為那不使用聖經，卻「從別處爬進去」的人，也就是為自己開闢另一條不尋常[7]道路的人，「那人就是賊」。你從這點也看到基督與父神是一致的，因為祂引用聖經？因此祂也對猶太人說：「你們查考聖經」（約翰福音五章39節）；並引用摩西的話，稱摩西和所有先知為見證人，因為「凡」祂說，「聽見先知話的人都必歸向我」；又說：「你們若信摩西，也必信我。」但這裡祂用比喻的方式表達了同樣的意思。祂說「從別處爬進去」，是指文士，因為他們將人的教訓當作誡命來教導，並違背了律法（馬太福音十五章9節）；祂因此責備他們，說：「你們中間沒有一個人遵行律法。」（約翰福音七章19節）祂說「爬進去」說得很好，而不是「進入」，因為爬是賊的行為，意圖翻牆，並且一切都充滿危險。你看到祂如何描繪強盜了嗎？現在請注意牧人的特徵。那麼是什麼呢？
第2-4節。「從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，[9]把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走。」
[3.] 祂已經列出了牧人和作惡者的標誌；現在讓我們看看祂如何將接下來的話語與這些標誌相符。「看門的就給他開門」，祂說；祂繼續使用比喻，使講論更具說服力。但如果你願意逐字逐句地檢視這個比喻，你完全可以將摩西視為看門的，因為神的聖言是託付給他的。「羊也聽他的聲音，他按著名叫自己的羊。」因為他們到處說祂是騙子，並以他們自己的不信來證實這一點，說：「[10]官長中豈有信祂的呢？」（約翰福音七章48節）祂表明他們不應因那些人的不信而稱祂為強盜和騙子，而是他們自己，因為不聽從祂，所以甚至被排除在羊群之外。因為如果牧人的職責是從常規的門進入，而祂是從這門進入的，那麼所有跟隨祂的人都可以是羊，但那些離棄祂的人，並不會損害牧人的聲譽，而是將自己排除在羊群的親屬關係之外。如果祂再說祂是「門」，我們也不必再次感到困擾，因為祂也稱自己為「牧人」和「羊」，並以不同的方式宣告祂的救贖計畫。因此，當祂引導我們歸向父時，祂稱自己為「門」；當祂照護我們時，祂稱自己為「牧人」；這是為了讓你不要以為，引導我們歸向父是祂唯一的職責，所以祂稱自己為牧人。「羊也聽他的聲音，他按著名叫自己的羊，把羊領出來，就在前頭走。」牧人確實做相反的事，因為他們跟在羊後面；但祂為了表明祂將引導所有的人歸向真理，所以做得不同；正如祂差遣羊群時，祂不是將他們差遣到狼群之外，而是「在狼群中間」（馬太福音十章16節）。因為這種牧羊方式比我們的更為奇妙。在我看來，祂也暗示了那個瞎眼的人，因為祂也「呼召」他，將他「領出」猶太人中間，那人聽見「祂的聲音」，並且「認識」了。
第5節。「[11]羊不跟從生人，因為不認識生人的聲音。」
這裡祂當然是指丟大和猶大（因為「凡信從他們的，都散了」[使徒行傳五章36節]，經上說），或是指那些在那之後將要欺騙人的假基督。因為為了不讓任何人說祂是其中之一，祂以多種方式將自己與他們區分開來。祂提出的第一個區別是祂的教導來自聖經；因為祂藉著聖經引導人歸向祂，而其他人則不是從聖經中吸引人跟隨他們。第二個區別是羊群的順服；因為他們都相信祂，不僅在祂活著的時候，而且在祂死後；而其他人則立刻離開了。除了這些，我們還可以提到第三個不容忽視的區別。他們所做的一切都是叛逆[12]的，旨在引起反叛，但祂卻遠離這種嫌疑，以至於當他們想立祂為王時，祂就逃走了；當他們問：「納稅給凱撒可以不可以？」祂吩咐他們納稅，並且自己也繳納了兩個德拉克馬（馬太福音十七章27節）。除此之外，祂確實是為拯救羊群而來，「叫羊得生命，並且得的更豐盛」（第10節），但其他人卻連他們今生的生命都剝奪了。他們背叛了託付給他們的人並逃跑了，但祂卻如此高貴地抵抗，甚至捨棄了自己的生命。他們不情願地、被迫地、渴望逃脫地遭受了他們所遭受的，但祂卻甘願並選擇忍受一切。
第6節。「耶穌將這比喻告訴他們，他們卻不明白祂所說的是什麼意思。」
祂為何說得如此隱晦？因為祂想讓他們更專心；當祂達到這個目的後，祂就消除了隱晦，說：
第9節。「我就是[13]門；凡從我進來的，[14]必然得救，並且出入得草吃。」
彷彿祂說：「必得安全穩妥」（但這裡的「草吃」是指祂對羊群的餵養和照護，以及祂的權能[15]和主權），也就是說，「必留在裡面，無人能將他趕出去。」這在使徒身上發生了，他們安全地出入，彷彿成了全世界的主人，無人能將他們趕出去。
第8節。「凡在我以前來的，都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。」
祂這裡不是指先知（如異端所說），因為凡信基督的人也聽從他們，並被他們說服；而是指丟大和猶大，以及其他煽動叛亂的人。此外，祂說：「羊卻不聽他們」，這是稱讚他們；然而，祂從未稱讚那些拒絕聽從先知的人，反而是嚴厲地責備和控告他們；由此可見，「不聽」是指那些煽動叛亂的領袖。
第10節。「盜賊來，無非是要偷竊，殺害，毀壞。」
這在當時發生了，當所有（他們的追隨者）都被殺害和滅亡時。
「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」[16]
請告訴我，什麼比生命「更豐盛」？就是天國。但祂還沒有說這個，而是停留在他們所熟悉的「生命」這個名稱上。
第11節。「我是好牧人。」
這裡祂接著談到受難，表明這將是為了世界的救贖，而且祂並非不情願地來到。然後祂再次提到牧人和雇工的特徵。
「因為牧人[17]為羊捨命。」[18]
第12節。「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼就來抓羊。」[19]
這裡祂宣告自己是主，正如父神一樣，如果祂是牧人，而羊是祂的。你看祂在比喻中說話的語氣多麼高昂，意義隱藏；不給聽者任何明顯的把柄。那麼這個雇工做了什麼？他「看見狼來，就撇下羊逃走；狼就來抓羊，把羊群趕散。」那些假教師就是這樣做的，但祂卻恰恰相反。因為當祂被捕時，祂說：「讓這些人走吧，好應驗經上的話」（約翰福音十八章8、9節），就是他們一個也沒有失落。這裡我們也可以懷疑是指屬靈的[20]狼；因為基督也沒有讓牠去抓羊。但牠不僅是狼，也是獅子。「因為你們[21]的仇敵魔鬼，」經上說，「如同吼叫的獅子，遍地遊行。」（彼得前書五章8節）牠也是蛇，也是龍；因為「我已經給你們權柄可以踐踏[22]蛇和蠍子。」（路加福音十章19節）
[4.] 因此，我懇求你們，讓我們在這位牧人之下牧養；如果我們順服祂，如果我們聽從祂的聲音，如果我們不跟隨陌生人，我們就會留下。祂的聲音是什麼？「虛心的人有福了，清心的人有福了，憐恤人的人有福了。」（馬太福音五章3、8、7節）如果我們這樣做，我們就會留在牧人之下，狼就無法進來；或者如果牠來攻擊我們，牠只會自取其辱。因為我們有一位如此愛我們的牧人，甚至為我們捨棄了自己的生命。既然祂既有能力又愛我們，還有什麼能阻礙我們得救呢？沒有什麼，除非我們自己背叛祂。我們如何背叛呢？聽祂說：「你們不能事奉兩個主，就是神又事奉瑪門。」（馬太福音六章24節）那麼，如果我們事奉神，我們就不會屈服於瑪門的暴政。貪財的慾望確實比任何暴政都更痛苦；因為它不帶來快樂，只帶來憂慮、嫉妒、陰謀、仇恨、誣告，以及無數阻礙美德的事物：懶惰、放蕩、貪婪、醉酒，這些甚至使自由人成為奴隸，甚至比用錢買來的奴隸更糟，他們不是人的奴隸，而是最嚴重的激情和靈魂疾病的奴隸。這樣的人敢於做許多令神和人不悅的事，害怕有人會奪走他的統治權。哦，痛苦的奴役，魔鬼般的暴政！因為最嚴重的是，當我們陷入這些邪惡之中時，我們卻感到高興，擁抱我們的鎖鏈，住在充滿黑暗的監獄裡，拒絕出來見光，反而將邪惡釘在自己身上，並為自己的疾病而歡喜。因此我們無法獲得自由，反而比那些礦工更糟，忍受勞苦和苦難，卻享受不到果實。而最糟糕的是，如果有人想把我們從這痛苦的囚禁中解救出來，我們卻不允許，甚至感到惱怒和不悅，在這方面我們並不比瘋子好，或者說比任何瘋子都更悲慘，因為我們甚至不願意從我們的瘋狂中解脫出來。什麼？人啊，你來到世上是為了這個嗎？你成為人是為了這個嗎，為了在這些礦井裡勞作，收集黃金？神創造你不是為了這個，不是按著祂的形象創造你，而是為了讓你取悅祂，為了讓你獲得將來的事物，為了讓你加入天使的合唱團。你現在為什麼要將自己從這種關係中驅逐出去，將自己推入極度的羞辱和卑賤之中呢？[23]與你一同經歷生產之苦的人（我指的是屬靈的生產之苦），正因飢餓而滅亡，而你卻因飽足而脹破：你的弟兄赤身露體，而你卻為你的衣服預備衣服，將所有這些衣服堆積起來給蟲子。將它們穿在窮人的身上會好得多；這樣它們就不會被毀壞，會使你擺脫一切憂慮，並為你贏得來生。如果你不想讓它們被蟲蛀，就把它們給窮人，他們知道如何好好抖動這些衣服。基督的身體比錢箱更寶貴、更安全，因為它不僅能安全地保存衣服，不僅能使它們不被消耗，甚至能使它們更明亮。錢箱連同衣服常常會給你帶來最大的損失，但這個安全的地方連死亡也無法傷害。有了它，我們既不需要門也不需要門閂，也不需要警醒的僕人，也不需要任何其他這樣的安全措施，因為我們的財產免受一切陰險的攻擊，並且被妥善保管，就像我們可以想像存放在天堂的東西一樣；因為那個地方對一切邪惡都是不可接近的。這些事我們不斷地對你們說，而你們聽了卻不相信。原因在於，我們的心靈卑微，只顧地上之事，匍匐在地。或者說，願神禁止我將你們所有人都定為邪惡，彷彿所有人都病入膏肓。因為即使那些被財富灌醉的人對我的話充耳不聞，但那些生活在貧困中的人卻能清楚地看到我所說的。「但是，」有人說，「這與窮人有什麼關係呢？因為他們沒有黃金，也沒有這樣的衣服。」不，但他們有麵包和冷水，他們有兩個小錢，有腳去探望病人，他們有舌頭和言語去安慰臥病在床的人，他們有房屋和住所去接待陌生人。我們不向窮人要求多少多少金子，這些我們向富人要求。但如果一個人貧窮，來到別人的門口，我們的主並不羞於接受一個小錢，反而會說祂從施予者那裡得到的比那些投入許多的人更多。現在站在這裡的有多少人會希望生在基督在世上肉身行走的時候，與祂交談並與祂同席？看哪，現在也可以做到，我們可以比那時更邀請祂來用餐，並與祂一同宴樂，而且獲益更大。因為那時與祂一同宴樂的人中，許多人甚至滅亡了，例如猶大和像他一樣的人；但現在每一個邀請祂到家中，與祂分享餐桌和住所的人，都將享受極大的恩典。「你們這蒙我父賜福的，」經上說，「可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（馬太福音二十五章34-36節）那麼，為了聽到這些話，讓我們給赤身露體的人穿衣，讓我們接待陌生人，餵養飢餓的人，給口渴的人喝水，讓我們探望病人，並看顧那在監裡的人，這樣我們就可以有膽量，獲得罪的赦免，並分享那些超越言語和思想的美好事物。願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛獲得這些，願榮耀和權能[24]歸於祂，直到永遠。阿們。
[1] 字面意思：「向」。
[2] 即在顯明自己之前。
[3] μέσως（mesōs，中介地），或 μέσος（mesos，中間的）。
[4] 在希臘文文本中沒有。
[5] 「有幾個法利賽人聽見這話，就對祂說，」新約聖經。
[6] 「你們說，我們看見了，所以你們的罪還在，」新約聖經。
[7] 或「非法的」。
[8] 或「經上說」。
[9] 「並領他們出來，」新約聖經。
[10] 「豈有，」新約聖經。
[11] 第4節「因為他們認識他的聲音。並且，」新約聖經。
[12] τύραννοι（tyrannoi，僭主），指僭取王權。
[13] 「我實實在在地告訴你們，我就是，」等等，新約聖經。
[14] 「他必得救，並且，」等等，新約聖經。
[15] 或「對他們的權能」。
[16] περισσὸν ἔχωσι（perisson echōsi），英譯本：「得的更豐盛」。
[17] 「好牧人」。
[18] 「為羊捨命」。
[19] 「他們，並趕散羊群，」新約聖經。
[20] νοητὸν（noēton，屬靈的）。
[21] 「你們的，」新約聖經。
[22] 「我已經給你們權柄可以踐踏，」新約聖經。
[23] 字面意思：「低賤的出身」。
[24] 或「與父和聖靈同享榮耀」。